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　　在《道德经》中，我们可以发现，老子围绕“道”所阐释的很多道理，都是由虚及实，由理及用，由自然而及于社会和人生的。今天我们共同学习第七章，这一章由天地存在且长久的自然现象，告诉了我们实现人生价值和意义的不二法门。

　　原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

　　这一章和第五章的写法相似，都是由天地现象和规律入手，告诉我们天地是客观存在的自然，是由“道”所产生，并依“道”的规律运行而生存，有道德有修养的“圣人”的所作所为，是符合天地规律的，进而告诉人们，应当效法这些。

　　本章大意是天和地长久存在，恒久不衰。之所以能够如此，是因为天地是为万物生长提供场所和条件的，在这之中，天地没有自己的私欲，所以天地反而能长久存在。圣人深知这个道理，因此，他先人后己，反而被人拥戴；他置身度外，反而会立于不败之地。这难道不是因为他无私吗？所以，无私反而能最好地成就他自己。

　　生活中我们常用“天长地久”来表达永恒不变的美好祝愿，祝福我们的友谊天长地久，爱情天长地久。显而易见，这种长久是从精神层面来寄托感情，表达了一种期许和愿望。而我们表达的这种期许为何要依托天地，天地为什么能长长久久呢？这是因为，天地不自生不谋私，所以长久。事物的存在，时间上有长短之别，各有其限；空间上有大小之别，各有其宜。因而人的生命是有时限的，所以在情感上偏爱长久和永恒，以长寿和长久为福。天地悠悠，恒久不已，是天地的自然特性，天地不自生，是指天地不为自己的需求而生，所有的能量都无条件的给予了山川大地，江河湖海，草木丛林，万事万物。这种“忘我”和“舍己”的美德，其实是天地顺其自然，不刻意为之，也正是道家所推崇的无为思想。无为不仅包含着不妄为、不强为、不刻意作为，更包含着舍己忘我、不计报酬、淡泊名利。天地之道就是这样一种无欲无为状态，不为了回报而做事，把自己位置放得很低，辅助万物却甘于幕后，这种品性是老子极力赞扬的，也是我们应该为之追求的。老子用以刍狗作为比喻的天地不仁、以天长地久作为比喻的天地不自生的理论，目的就是为了让人们更容易理解无为的真正含义。

　　虽然老子在开篇便告诉了我们“天长地久”的道理，但这显然不是本章老子要论述的核心要义，老子是以天地之德在为人类立法。老子在《道德经》很多章节的写法中，大量使用比喻，借物说理，使道理更容易明白，这和他同时期形成的《诗经》中的“比兴”手法很近似。所以老子接下来话锋一转，引申出本章的第二句：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”。老子以“圣人”来说明人道的问题，突出圣人无我故能成大我的真谛，正是因为圣人不考虑自己的私利，才能够真正成就自己的丰功伟业，这其中包含着辩证法，“无私”的“私”和“成其私”的含义并不相同，“无私”的“私”是自私自利之心，而“成其私”的“私”指的是个人的价值或目标的实现，是不再围绕物质财富和地位权势而来的自私自利之心，是一种价值目标和精神追求。通俗讲，老子所赞美的有道之人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先，赢得爱戴；将自己置于度外，不计较利害得失，反而能使自己受益。

　　有人指责老子书中多讲诈术，尤其是“非以其无私邪？故能成其私”一句，常被人们作为论据，认为圣人想保住自己的权位，却用了狡诈的方式，耍了一种滑头主义的手腕。其实，这是对老子的一种偏见和误解。他们不仅不理解老子的处世智慧，更看不到老子的博大胸襟和悲悯情怀。

　　历来，私心和欲望是人与人之间、人与社会之间、人与自然之间不能和谐相处的主要原因，尤其是一个身居高位的人，由于机会的便利、条件的便利，凡事更容易抢先占有，所以要拼命地去争夺外面的财物、名声、权势以壮大自己，自己能占有的、控制的、支配的越多，就说明自己越能耐，越有价值。其实不然，包袱越轻，心里的纠结就越少，做事才会更好更快，而人越是无私，其实得到的东西就越多。

　　我们都知道，私是一种客观存在，人人都有其私。应当指出的是，私呢，往往容易让人走向极端，只看到眼前而看不到长远，只看到局部而看不到整体，只看到自己而忽视别人。圣人是怎么做事的呢？后其身而身先，越是把个人得失利益摆在最后，放在最外，大家越往前推他，往高举他，为什么呢？大家可以想象一个人做事的时候，第一想法是自己的私心私利而不顾及别人，这个人还怎么和大家友好相处？怎么能成为一个有境界的人，成为一个有领导力的人呢？深得老子心法自然之道的王阳明曾说：“此心光明，亦复何言？”就是心里有一个光明的善念，无论别人怎么评价都不必在意，只做最正确的决定。尤其是领导者，如果把自己的心放空，把自己的私利放弃，这时候做的决定一定是最正确的、有利全局的、最接近完美的。我们非常熟悉的范仲淹《岳阳楼记》中的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这句话，可以说是对老子“后其身而身先，外其身而身存”的最佳诠释。

　　关于本章中“非以其无私邪？故能成其私”这个辩论，我们可以参考《阴符经》中的说法：“天之至私，用之至公”。这一理论通俗地讲，就是大公和大私是一体的，它们之间没有界限，大私到了极点就是大公，无私到了极点同样是极度的自私。这句话在本章中的体现就是，得道的圣人他效法天地之德，“无私”行为表现在退让、不争、忘我、自然上，虽然这么做是去掉自我中的所有自我，毫不在意个人的利益，却成就了自己光耀千古的美名和事业，永远站在了人群的制高点，这也就是“故能成其私”。在这里，“成其私”不是无私的目的，而是无私的自然结果，我们不能把目的和结果混为一谈。明白了这句话的奥秘，我们来看在现实生活的具体运用，职场上的公而忘私，战场上的身先士卒，这些运用至上原则的“圣人”，他们在成就别人的同时，其实也是在最高处成就自己。比如被誉为“世界杂交水稻之父”的袁隆平，以及我们都非常熟悉的雷锋，他们所做的一切都不是刻意准备，而是自然而然为之，他们心里永远装着别人、装着大众，人们也会永远爱戴他们，他们全心全意无私奉献的精神体现着一种“向上”的人生姿态和“向善”的价值追求，这种精神已成为一面旗帜，成为全人类范围内共有的精神财富。反之，如果我们太在意自身，如果我们一心自我经营，老是往前抢，镏铢必较，反而什么都得不到，什么都做不成。就像手握流沙，握得越紧，流失得越快越多，最终一无所获。大公即是大私，先将自己的利益放置在一边，用无为无私的精神奉献、做事，反而能够在最高处成就自己。所以，克服私心是我们一生需要持续进行的修炼。

　　生活当中，我们若能保持一种平和平淡的心态，把自己放得靠后一些，边缘一些，那么生活就会快乐一些，生命就会长久一些。